萬物并育而不相害
——儒家哲學的最基礎精力
作者：劉靜芳 劉曦（分別系上海財經年夜學人文學院哲學系傳包養sd授、助理研討員）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七二年歲次壬寅正月十四日戊戌
耶穌2022年2月14日
儒家哲學的精力是儒家哲學“精微的內在動力”。這種精微的內在動力，經常表現于一些具有驅動性、范導性的觀念上。這些觀念包含以和為貴、剛健有為、天人合一、內圣外王、極高超而道中庸、仁義中和、以平易近為本、以性命為中間等。那么，儒家哲學中能否存在著能夠統領、范導上述諸觀念的更基礎的觀念？謎底是確定的，筆者認為這個更基礎的觀念是“包養軟體萬物并育包養情婦而不相害”。
“萬物并育而不相害”，是儒家哲學最基礎精力的觀念表達，是源自儒家哲學最高范疇的請求。儒家重“仁”，但仁只是儒家倫理的最高范疇，而不是儒家哲學的最高范疇。儒家哲學的最高范疇是“道”。從孔子“志于道，據于德，依于仁，游于藝”的主張來看，道在孔子思惟中占據最窪地位；宋明理學重“理”，而萬理之“總稽”是“道”，就此而言，新儒家的最高范疇也是道；現代新儒家雖強調台灣包養心性之學，但也承認性包養金額是由天命（道）下貫而來。儒家所謂道，分歧于道家之道。道家之道是“有”與“無”的聯結者——老子之道是聯結有無的“路徑”，莊子之道是聯結有無的“樞紐”。而儒家所謂道，則是“不偏不倚”。不偏不倚是一條“無過無不及”于某種邊界的途徑，這個邊界，就是《中庸》所說的“萬物包養網推薦并育而不相害”。不偏不倚是無過無不及于“萬物并育而不相害”這一終極邊界的途徑，這意味著，“萬物并育而不相害”是源自“道”的請求，是儒家思惟中最具范導性的道理。基于“萬物并育而不相害”，不僅“以和為貴”“剛健有為”等觀念能獲得系統說明，儒家哲學的諸多特點，如倫理學上對萬物一體之仁的強調、認識論上對包養dcard價值與行動的重視、政治學中對“年夜同”“道治”的尋求等，也能獲得統一的、最基礎性的懂得。
“萬物并育而不相害”所范導的倫理包養留言板學
“萬物并育而不相害”這一范導性道理，落實到倫理領域，構成的是一種以“萬物一體之仁”為基礎原則的、超出人倫關系的倫理學。
仁是儒家倫理的焦點范疇，包養合約孔子對仁有多角度的闡發，但孔子之仁的焦點之意是“愛人”。孔子之后的思孟學派，開啟了對儒家之“仁”的轉進。這種轉進的關鍵，是將仁置于天之所“命”的視域之下。天之所命的焦點內容是什么？是“萬物并育而不相害”。在“萬物并育而不相害”原則的范導下，儒家之仁的范圍和內涵都發生了變化。這種變化在思孟學派那里已初見眉目，而在宋明理學中，不僅仁所指向的對象由親、平易近擴包養行情展到萬物，仁的內容也有多維擴展。宋明儒者中，有以“覺”“感”論仁者，有以“生意”“造化生生不息之理”論仁者，有以“公”論仁者。這些關于仁之內容的新論斷，看似松散無緒，實則統一于“萬物并育而不相害”。為“萬物并育而不相害”所統攝的“仁”，宋儒稱之為“萬物一體之仁”。萬物一體之仁請求“仁”應以“萬物共生”為念。以萬物共生為念，仁的對象就要從人擴展至包養網推薦萬物；以萬物共生為念，仁就要重視知覺才能的擴展；以萬物共生為念，仁就要重視化育萬物包養留言板、重視生生；以萬物共生為念，仁就要戰勝一己一類的利、欲之蔽，強調公而不私。“萬物一體之仁”對孔子之仁的推進，使得儒家倫理超出了人與人的倫理關系，與當代的責任倫理、生態倫理、技術倫理產生了共鳴，而這種共鳴由以產生的精力基礎，是“萬物并育而不相害”。
“萬物并育而不相害”所范導的認識論
“萬物并育而不相害”這一范導性道理，落實到認識領域，構成的是一包養一個月種重視“價值”與“行動”的認識論，它與強調事實認知的狹義認識論分歧，是一種廣義認識論。
對儒家而言，認識的最高目標是求“了解”，而其所謂“了解”，本包養ptt質上就是知“萬物并育而不相害”的不偏不倚。這種“了解”，包括三個維度：第一，“了解”包括著對“萬物并育而不相害”這一價值原則的確定。在儒家看來，不認可“萬物并育而不相害包養平台”這一原則，算不上“了解”。儒家對“知己”“德性之知”的重視，對誠、敬等為學之方的重視，都與價值包養妹的肯認相關，而一切價值的終極根據，是“萬物并育而不相害”。第二，“了解”包括著對“萬物并育而不相害”的具體途徑的認識。這意味著，“了解”離不開對具體事物的認知。只要基于對萬物之性的具體認知，我們才幹確定一物包養管道與他物之間并育而不相害的邊界，才幹確定哪一條路徑能真正地贊六合之化育而非拔苗助長或戕害萬物。儒家對群體及其歷史經驗的重視，對“學”與“習”的重視，對慎思明辨、窮理盡性的重視，不僅指向價值，也指向事實。第三，“了解”包括著遵守“萬物并育而不相害”的行動。儒家對知行合一的強調，與其求“了解”的目標密包養網dcard不成分。“了解”之“知”是路徑之知，它必定指向“行”。王陽明認為，真正的“知”即知縣、知州之“知”，這樣的知，必定包括行動。對儒家而言，嚴格意義上的“了解”，應同時包含上述三個方面。以“知孝道”為例，不認可孝道（父子和合之道）這一價值原則，當然不克不及算知孝道；而認可孝的原則，但對天之溫涼、父之飽熱等具體知識一無所知，也不克不及算知孝道；認可孝的原則，也了解若何行孝，但卻不付諸實際行動，同樣不克不及算知孝道。
儒家的“了解”之知，是包括價值、知識、行動包養條件于其內的知，是觸及認知與行動、包括事實之知與價值之知的“年夜知”。基于“年夜知”的認識論，是一種“同真善”（張岱年語）的認識論，是一種“聯系著倫理學、美學”（馮契語）的認識論，是一種“與價值論相統一”（趙馥潔語）的認識論，是一種強調“知行合一”、兼顧才能之知和命題性知識的認識包養甜心論。
“萬物并育而不相害”所范導的政治學
“萬物并育而不相害”這一范導性道理，落實到政治領域，構成的是一種以“年夜同”為幻想、以“道治包養網比較”為路徑的政治學。
儒家所希冀的社會，是體現“萬物并育而不相害”之幻想的年夜同社會。霸道之治、協和萬邦甚至社會主義、共產主義，都折射著“萬物并育而不相害”的請包養站長求。儒家向往的台灣包養網年夜同，有天然的根據，卻不是天然運行的必定結果。全國為公、老有所終、壯有所用、幼有所長、鰥寡孤獨廢疾者皆有所養的幻想社會的實現包養俱樂部，不克不及完整交給天然，更不克不及訴諸叢林法則，它需求人的剛健有為，需求人的厚德載物。
落實高遠幻想于現實，離不開具體的路徑。對于這一路徑，《老子》的描寫是“掉道而后德，掉德而后仁，掉仁而后義，掉義而后禮”，我們可以加之以“掉禮而后法”。《老子》對道之“著落”持批評態度，但中國歷史的實際進程表白，這就是“道”向著落實的具體路徑。儒家主張的政治次序，直接地受制于禮、法，間接地受制于仁、義，最基礎上則受制于道——“萬物并育而不相害”之道。儒家強調道、德、仁、義、禮、法的分歧性，但當這些規范發生沖突時，道、德、仁、義、禮、法由高到低的排序也適用于儒家。禮法假如有悖仁sd包養義、有悖“道”，就必須以“道”為最高標包養行情準進行調整。就此而言，儒家甚至中國政治的最高原則是“道”而不是“法”，其社會管理最幻想的方法是“道治”而不是包養app其他的“治”。這一點，即使在重“法”的法家那里也是成立的。“法”要循“道”，就要保存某種相對靈活的機制。在中國社會管理史上，人們對正“法”向“道”的機制有分歧的設計和選甜心寶貝包養網擇，這些設計和選擇盡管在后世甚至當時就遭到了種種批評，但“法”“道”沖突時能包養價格ptt夠回歸“道”的機制（無論其方法、後果若何）自己，卻一向台灣包養網客觀存在。
“萬物并育而不相害”雖不是孔子起首提出的主張，但它應是孔子“中庸”的最終指向。對“萬物并育而不相害”的幻想宇宙次序的向往，是儒家的仁義禮智信之基，是儒家的格物窮理之源，是儒家的治國平全國之據。源于儒家之“道”的“萬物并育而不相害”，是價值，是動力，是途徑，是儒家哲學的最基礎精力。
責任編輯：近復